中国的法家，儒家，道家，能算哲学吗？

这不是算不算的问题，这三家原本就是哲学。这三家哲学看似不同，甚至有的互相对立，但其实他们有一个共同的的根源，那就是伏羲先生创立的八卦学说。八卦学说的核心含义是：事物是由简单到复杂、从低级到高级逐渐变化的，正是这种变化组成了世间的万事万物。不管是哪一家，都没有脱离这个范畴。

具体到法家道家儒家，他们各自的侧重点不一样。法家主要是治国哲学，道家主要是治身，核心是身心修养的问题。儒家是哲学，但是并没有一本完整的论述典籍，归结起来主要包括治国、修身、治学三方面。

哲学是万学之源。伏羲是哲学之源。中华文化，一脉相承。

不算！怎么能说算不算的呢？因为根本就是，而且无可置疑！

儒家不能算

儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。孔子“君事臣以礼，臣事君以忠”，孟子“民为重，社稷次之，君为轻”，荀子“从道不从君，从义不从父，人之大行也”，是儒家政治学的代表性主张。

在现实政治的问题上，儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别，即“不去做”与“做不到”之间的差异。而其“无恒产，因无恒心”也体现了民本思想。

在国际政治方面，儒家主张“华夷之辨”。华夷之辨在古代促进了中原先进文化的传播，在近代则成为中国现代化的障碍。

法家学说乃一种纯功利主义的思想体系，内容核心主要是针对君主如何加强统治。这个学派否定了世袭贵族天然传承的等级制度，认为“圣人苟可以强国，不法其故，苟可以利民，不循其礼。”(《史记?商君列传》)他们在政治实践中，奖励耕战，毁弃诗书，彻底与传统文化决裂，主张以法治国。如有所谓的“法”、“术”、“势”：法即是法制，以严刑峻法管治国家，有功者重赏，有过者则重罚；术即是权术，国君要懂得如何利用政治手段，对付政敌，以保持权位；势即是权威，国君要保持自己的权威，才能驾驭臣下。

战国时韩非乃法家集大成者，他总结了法家各种学说，认为“法”、“术”、“势”三者都是缺一不可，必须互相配合地运用。又在儒家荀子的理论上吸收，认为人是天性本恶，不但对普通人，就连亲子间关系也是这

种特质。

法家思想是政治哲学、儒家思想是道德哲学，道家思想是辩证法哲学思想！

之所以会有这个疑问，是因为对标西方近代哲学。

看西方每一个哲学家都有自己完整的系统，而再反观中国的历代哲人，他们的思想似乎只是零散的句子，都不成体系。

其实这里有一个概念没搞清楚。

哲学系统分两种：一是形式上的系统，一是实质上的系统。

中国哲学自先秦诸子开始，一直到当代，历代的思想著作都有其体系，即有一个内在的核心。围着这个核心，打造出一整套思想体系。

也就是说，我们的哲学没有形式上的系统，但有实质的系统。

例如，孔子的思想集《论语》，采用的便是对话体，似乎就像我们说话一样，不成系统。而就是这样的对话，却汇聚了孔子对修身、齐家、治国、平天下的全部主张。

这难道不是实质上的系统？

而且我们在《论语》式的对话体，也即是名言隽语体例的基础上，演进到《庄子》的比喻例证体例。因我们在文化上崇古，所以后世哲学著作体例大体不出这个范畴。

所以我们虽没有形式上的系统，却有实质上的系统。

再来看西方的哲学。

其实古希腊的哲学大多也不成体系。苏格拉底没有自己的著作，他的思想只见于他学生柏拉图的引用，以及同时代其他人的引用中。

这难道算系统？

再说西方的圣贤柏拉图，他的《理想国》其实也是对话体，通过对话阐述他的思想，也没有后世所谓的系统。

难道他们就真的没有系统？

只是没有形式上的系统罢了。

直到亚里士多德开始，他才在形式上对一些问题展开条理清楚的论文式讨论，后世西方就是在此基础上发展出了现代所谓的哲学系统。

所以，真正一流的哲学家都有自己的系统，区别只是西方在亚里士多德以后，发展出了形式上的系统；

而我们中国则延续了圣人的体例模式，自有其实质上的系统。

那么法家、儒家、道家也理所当然是哲学了。

以上。

中国的法家，儒家，道家都是以人为主，人与社会、人与人、人与自然之间的关系，强调的是为人处事的原则、方式；树立一个道德标准并以遵守为荣；尊重自然、适应自然、利用自然为原则寻求生存法则。这和哲学的概念真的不沾边。那么哲学是什么？哲学是对基本和普遍之问题的研究的学科，是关于世界观的理论体系。也可以说哲学是以认识和思考为主，在认识自然事物和自然现象的过程中，多角度多层面的进行思考，开阔人们的思维方式，拓宽人们的视野，在此基础上逐渐分支出各学科体系，对科学发展奠定了基础。哲学，促进了人类社会与科学的发展。中国的法家、儒家、道家教会人们深谙世俗的道理，对科学发展和人类社会的进步，其贡献甚微。

中国的儒家、道家、法家，从古至今就是哲学。

法家文化是：法制文化，法制哲学，人与社会之间的关系。有利于巩固、维护祖国统一和领土完整。政策和法律的严明易于维护社会的安定，有利于社会的发展和进步。

儒家文化是：进取文化，入世哲学，人与人之间的关系。仁、义、礼、智、信，积极进取、建功立业。世界是展现才华的舞台，在创造物质财富的过程中实现自我价值。

道家文化是：规律文化，出世哲学，人与自然之间的关系。顺其自然，自我完善。大自然是人类赖以生存的环境，追求人与自然和谐相处的天人合一境界，以完善的自我带动和谐的社会。

首先讲中国的法家，儒家，道家都是哲学，都包含着哲学的方法论，用哲学的方法看待问题，用哲学的一般科学方法解决问题。

中华文化的体系中，一个是道家的文化，是以老子、庄子为代表的，解决的是人和天，就是人和大自然的矛盾，就是人怎么对待大自然的一种大智慧；第二个是孔子与孟子为代表的，解决的是人与人之间的关系，我们跟父母，祖辈，儿孙，妻子，师长，朋友之间的关系。第三个是法家文化，是以商鞅与管仲为代表的，解决的是人与社会，国家，以至于跟我们的敌人之间的关系。

首先一点！你要明白哲学是什么？哲学是研究什么的？我认为中国的思想学派，儒道法就是哲学的先躯。

白马是马吗？

当然是哲学，不是西方高大上的哲学，而已经化作了百姓日用而不知哲学，大道至简，儒道都深入浅出的讲解了宇宙本源的道，并阐释了道和我们生活的关系，并告诉我们需要怎么做才能证道，符合道，，

儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。孔子“君事臣以礼，臣事君以忠”，孟子“民为重，社稷次之，君为轻”，荀子“从道不从君，从义不从父，人之大行也”，是儒家政治学的代表性主张。

在现实政治的问题上，儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别，即“不去做”与“做不到”之间的差异。而其“无恒产，因无恒心”也体现了民本思想。

在国际政治方面，儒家主张“华夷之辨”。华夷之辨在古代促进了中原先进文化的传播，在近代则成为中国现代化的障碍。

法家学说乃一种纯功利主义的思想体系，内容核心主要是针对君主如何加强统治。这个学派否定了世袭贵族天然传承的等级制度，认为“圣人苟可以强国，不法其故，苟可以利民，不循其礼。”(《史记?商君列传》)他们在政治实践中，奖励耕战，毁弃诗书，彻底与传统文化决裂，主张以法治国。如有所谓的“法”、“术”、“势”：法即是法制，以严刑峻法管治国家，有功者重赏，有过者则重罚；术即是权术，国君要懂得如何利用政治手段，对付政敌，以保持权位；势即是权威，国君要保持自己的权威，才能驾驭臣下。

战国时韩非乃法家集大成者，他总结了法家各种学说，认为“法”、“术”、“势”三者都是缺一不可，必须互相配合地运用。又在儒家荀子的理论上吸收，认为人是天性本恶，不但对普通人，就连亲子间关系也是这种特质。附：另外韩非主道思想中对于君主如何治国提出三点要求：一、坚守虚静二：审形合名 三善用赏罚

说难 出圣人 孤愤论世事 囚秦展抱负

道家思想与法家思想刚刚相反，道家主张顺其自然，认为法律(法和法律有不同)(法好比物理,而法律则是人为)是对人类的束缚，要全部舍弃；法家则主张要用法律去惩治人，认为人类是顽劣，要用权威去治天下。

道家虽然学派上有所区别，但就其主旨来说是相通的：以“道”为本，自然无为。

道家思想的核心是“道”，老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道。”（《老子》第25章）。老子提出“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。这一观点被后来所有道家所有流派支持，成为道家最基础的核心。在各派之间对“道”的理解存在一定差异，但在中国哲学史上，通过“道”的概念对世界万物本源进行了第一次探讨，开辟了中国讨论形而上学的传统。这是道家突出贡献之一。

“道” 与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但它们在本源上是相同的，所谓“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。因此，人们应充分认识并尊重自然界的规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。

“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一。它不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是无为而治的吗？他做了什么？只是使本人保持尊贵，令人恭敬地面对南方而已。）道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。“六亲不和有孝慈。”（当我们提倡孝顺、和睦的时候，家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，不然是不需要这些的。）表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。

道家视生命价值重于外物，主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身（此身该作“体”），不迷名、货。其后各个学派都提出轻（不迷）物重身的观点。而庄子，列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。

附：总结 王道为仁为儒 ： 王道为法 是为法家 以法为基，功利至上 道法自然是为道家 天法自然，无为为尊。

谢谢邀请!

这三家学说本来就是哲学。

哲学是西方人的概念，中国的思想是对天道地道人道的直接翻译，而不是想哲学这样的一门学问。

都是哲学，有思想的东西就是哲学

不算，哲学已经分离了，哲学主要研究人与世界的关系问题。

咱们得分开看。

法家是显学，一开始的目的就是治国的方针，哲学方向更多的是逻辑学，政治哲学和独有的法律哲学。

儒家要分时期，一开始是伦理学，后来随着百家落寞而融汇百家，最终啥都有。

道家一开始作为隐学拥有更多的哲学思维，但是一切能够留存下来的思想都是复杂而多样的，道家哲学也是从微末到宇宙无所不有。

但无论哪种思想，他们发声都出源于对那个时代，乃至之后时代人类命运的指引。不要把他们以纯粹的哲学去理解，要多角度的看。

中国的道家、儒家绝对是哲学，道家的道德经、易经应该是哲学的最高境界了！

不算

它们不算哲学！只是后人在看过它们以后，总结了一句话：类似这样的学问，我们就统称为哲学吧

所有世界观、人生观、价值观都可以被称为哲学，所以中国传统文化中涉及以上几个方面并给出有体系论述的都是哲学，包括诸子百家在内的所有思想都如此，只是中国古代的这些学说不仅仅包含哲学内容也包含其他社会领域。

哲学是对于宇宙人生的高屋建瓴的认识，包括宇宙观、世界观、知行观、价值观、历史观、人生观、美学观等。历史上的哲学家都从不同视角谈论自己的观点，可宇宙人生是一头大象，哲学家的看法常常盲人摸象，五十步与一百步而已，对宇宙人生的认识可是没有终点的长征。儒家更多的是价值伦理认识，道家的更多的是宇宙人生的认识，法家更多的是政治社会的认识，他们都可以说是哲学家，但都是有局限的哲学家。中国哲学需要进一步发展，需要中国哲人从灵性感悟上升到理性思辩，超越传统和西哲，形成自己的伟大系统。

最高的哲学理论应该出自道家。

没搞明白什么是哲学，只知道自春秋起各种思想文化百家林立。哲学这词啥时候有的？思想罢了。

就是近代所谓哲学，哲学一词不是吾老祖宗的！

儒家修身 道家养性 佛家修心 共同构成了中国古典士大夫的处世和哲学基础，也对中国的古典文化以及当今的中国人的习俗传统等构成了深渊持久的影响。可以这么说，中国的传统文化，基本就是儒释道三家共同作用下的结果，三家既相互竞争，又彼此吸收融合，不断发展进步，其中以儒家为主而释道两家为辅，但其实又没法完全界定三家的区别，因为本身就没有明确的界限。总而言之，在一定程度上，三家的文化就是中国传统文化，而中国传统文化又是以这三家为典型代表的

法家，儒家，道家，包括诸子百家，都可以称得上是哲学思想，但是你回到春秋战国时期，其实都是不分家的，所有的诸子百家都在做一件事情，那就是解释《易经》，《易经》作为群经之始，为历朝历代哲学家所推崇、研究、解释的经典。

层级不同

哲學，那學，都是從歐西販過來的，新文化者流衹會搞華夷對應、比附，走入變華爲夷歧途。中國學問包羅萬象，從一至萬，九九歸一。中國沒有哲學，但有哲人。一部《三字經》就可稱之中國學問之濃縮版。

严格意义上来说不是哲学，而是思想，是古人根据当时的社会背景，结合自己的学识，所提出的他们理想中的治国治世之道。

道家是哲学！能真正读懂《老子道德经》你就会相信！

“哲学”是一个外来词，在现代汉语字典的解释是“关于世界观的学说。

”

所以法家、儒家、道家当然是哲学。

“已知是科学，未知是神学，已知和未知之间的是哲学。”哲学源自于思考，思考世界的本质，一切事物的本质。法家、儒家、道家及诸子百家都是基于自身对世界的理解提出的一系列陈述及结论。冯友兰认为哲学就是“对于人生的有系统的反思的思想。”这句话就能很直观的理解到诸子百家即哲学。

不能因为“哲学”是西方人的定义就否定我国古代的哲学思想和著作。

中国的哲学思想和著作自古以来就有，只是西方习惯于通过缜密的逻辑推理和详细的论证得出结论，这和我们诸子百家直接提出论点并且各个论点之间看不到直接联系的方式不一样。

中国哲学家的著作都是充满诗意的，多用名言隽语、比喻例证，所以明晰不足，暗示有余。

“中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此，因为道德、政治、反思的思想、知识都统一于一个哲学家之身；知识和德性在他身上统一而不可分。他的哲学需要他生活于其中；他自己以身载道。遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分……在极端的情况下，他的哲学简直可以说是他的传记。”

——《中国哲学简史》

首先表明我的观点。法家、儒家都不是哲学；道家的代表著作《道德经》有一定的哲学成分；佛教（释家）的逻辑推理有哲学的成分。但是这几家的学说都不是哲学。

哲学（Philosophy）是研究普遍的、基础问题的学科，包括存在、知识、价值、理智、心灵、语言等领域。哲学与其他学科不同之处在于它有独特的思考方式，例如：批判的方式、系统化的方法等，并以理性论证为基础。

哲学源出希腊语philosophia，意即“热爱智慧”。社会意识形态之一，它是关于世界观的学说，也是自然知识和社会知识的概括和总结。

Φιλοσοφία / Philosophia （哲学）是距今两千五百年前的古希腊人创造的术语。希腊文Philosophia是由philo和sophia两部分构成的动宾词组：philein是动词，指爱和追求；sophia是名词，其指智慧。希腊文Philosophia的含意是爱智慧，爱智慧这个动宾词组表述和界定的事情或事物，即是人类为了提高认识思维能力，为了更有智慧而进行的思想认识活动。

英国哲学家罗素对哲学的定义：

哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为科学知识所不能肯定之事物的思考；它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不论是传统的权威还是启示的权威。一切确切的知识（罗素认为）都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域，这片无人之域就是哲学。

我们东方华夏文明主要是解决人与人关系的学说，都是解决社会问题的，拿到现在都属于社会学科。诸子百家莫不如此。

释家（佛教）学说来自古印度，特点就是缜密的逻辑推理，是对华夏文明的重要补充。但是释家终究还是研究人的，是探讨人生的，而哲学是主要是研究客观世界的。

中国文化历来都是文哲不分，法、儒、道三家就是文哲大家于一统！